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“危機”在“主流心理學”中的體現

新聞媒體:小編     閱讀次數:     發布時間:2020-01-10 15:41:49
摘要:本文所指的“主流心理學”主要是指馮特創立的科學心理學體系,以及之后因各種原因沿襲這個思想道路的各大心理學流派,其中主要指美國心理學的各大流派,例如:機能主義心理學、行為主義心理學以及當今處于“風口浪尖”的認知心理學。細究這些所謂的“主流心理學”就會發

本文所指的“主流心理學”主要是指馮特創立的科學心理學體系,以及之后因各種原因沿襲這個思想道路的各大心理學流派,其中主要指美國心理學的各大流派,例如:機能主義心理學、行為主義心理學以及當今處于“風口浪尖”的認知心理學。細究這些所謂的“主流心理學”就會發現它們都存在來自同一根源的“危機”,恰如黎黑所說:“心理學似乎是一門永遠存在危機的科學”。所以只有通過洞察“主流心理學”發展歷史過程中的“危機”,才能更有效地為“主流心理學”尋找到擺脫“危機”的出路。

心理學誕生的標志——1879年馮特在萊比錫大學創辦心理學實驗室。馮特也因此被后人稱為“心理學之父”。在這個肯定的意義上,馮特所代表的意義十分巨大,因為通過其獨特的人格魅力等原因確實使心理學獨立出來成為一門“科學”。但也正是因為這個所謂的“科學”為心理學埋下了永久的蘊含“危機”的種子。從心理學“危機”的根源入手,并闡述“危機”在各大“主流心理學”流派當中的體現,思考擺脫其“危機”的出路。

一、心理學“危機”的由來

分析心理學危機的由來,必須要從哲學思想的發展進程中來討論。19世紀中期,近代哲學發展遇到巨大的危機,實際上就是近代自然科學的巨大成就對有關思想領域的一些學科產生了強烈的沖擊,其中排在首位的就是哲學。而此時,正當哲學家們為尋找近代哲學出路一籌莫展的時候,馮特所倡導的心理學由于其新穎的形式(研究方法、對象等)使得其迅速發展,成為當時的“主流心理學”,殊不知這一思想存在邏輯上的“危機”,而這“危機”之后又由于美國學者理智思想的缺乏、實用主義哲學思想的影響等順利潛入美國心理學體系中,并構成之后一系列“主流心理學”流派“危機”的基礎。

馮特創立的科學心理學雖然在形式上(研究方法、對象等)是新穎的,但是其在內容上還是遵循傳統哲學的思維方式—身心二元論的思維方式。其依然是將意識視為某種獨立于身體而自足法人實體存在來理解,[1]并規定心理學的首要任務就是要向物理、化學等自然科學一樣找到意識的構成要素,由此形成了構造主義。該思想邏輯明顯存在一個矛盾之處,也就是危機的根源,即馮特的科學心理學是在身心二元論思維的前提下,試圖將和“身”完全不同性質的“心”歸入到“身”之中去研究,但是這明顯違背了身心二元論的理論前提,即“身”和“心”代表的是兩個完全不同的世界,二者是互相對立的,二者共同構成這個世界。所以當哲學家們探清近代哲學的危機之后,自然就意識到馮特科學心理學的荒謬之處,并拋棄之,但是由于種種原因其在美國卻得到了飛速發展。

二、 “危機”在“主流心理學”中的體現

上面提到馮特創立的科學心理學體系在德國被拋棄之后,但是在美國卻得到了飛速發展,其主要有以下幾個原因:一方面是美國學者理智思想的缺乏,他們意識不到這種危機的存在;另一方面,由于其受進化論影響導致的實用主義哲學也不容許他們深入思考意識“是什么”的問題。因此,美國心理學不僅承襲了馮特科學心理學的“軀殼”,其實他們也不自覺地接受了它的理論前提,即其意識觀。但是他們更強調意識對有機體適應環境的功用價值,因而出現了機能主義。[2]機能主義的這種主張對科學心理學暗示了一種理論要求即非物質的意識和有機體之間能夠發生相互作用,顯然這和身心二元論的理論基礎是沖突的,所以其應該要求心理學要突破身心二元論的思維方式。但是,如前所述,機能主義遵循的理論前提剛好是來自馮特的科學心理學—其并沒有突破身心二元論的思維方式,依然將意識理解為身心二元論思維下的心靈實體。

此外,美國是一個由歐洲移民開創的一個國家,當時的歷史條件就是首先要滿足自身的生存,所以無論什么理論還是思想首先都必須要滿足這一點。在這種條件下,美國人更愿意接受進化論的思想。[3]心理學在進入美國之后,也接受這種思想的洗禮,但是其忽略了一個前提就是進化論的研究主題是生物學的特征,其關心的是生命個體在物質的身體結構方面所表現出來的形態特征;而心理事實的基本特征是非物質性的,其與物質的身體事實在性質上是原則性的相互不同的。所以如果直接將生物進化論應運于對心理領域內的解釋,則是一種沒有得到論證的邏輯的僭越。[4]而機能主義心理學專注于意識實在與有機體實在之間實用關系的探討,忽略了這個邏輯前提的追問,這正是導致機能主義心理學最終陷入理論危機的根本原因。

也就是說機能主義心理學在接受馮特科學心理學的科學形式的同時,也接受了其將意識理解為身心二元論思維下的心靈實體的理論前提,此外還受到進化論的影響,強調意識對于有機體適應環境的作用,這是一對永遠不可調和的矛盾。華生正是利用這個矛盾,發動了行為主義革命。

華生和馮特一樣都是沒有經過正規哲學訓練的心理學家,因此華生不能忍受機能主義對待意識的態度,所以他不僅接受了科學心理學的形式,還直接否定了自古以來心理學研究的對象—意識經驗,首次將行為作為心理學研究的對象。這表面看起來似乎實現了身心的統一,但是細究則會發現,這只是一種簡單的物理主義還原,將“心”歸結為“身”來研究,即把意識歸結到身體行為上,再把行為規定為刺激與反應之間的聯結關系,這樣使心理過程的內部品質完全消失,思維、判斷等認知過程都成為了行為的一個部分。此外,行為主義還造成了一個可怕的歷史假象:通過普遍地走向行為主義,心理學想當然地認為,華生已經為我們論證了心理學作為自然科學的這個基礎性問題,又由于當時美國學者理論涵養的缺乏,導致這個歷史假象一直難以被揭穿,因此,這個問題竟然一直被束之高閣,無人問津。[5]雖然沒人能夠論證這個問題,或者說任何人對這個問題的論證只能走向自己的反面。就這樣,關于心理學作為自然科學的信念一直成為美國心理學的最高信仰,是不可觸碰的高壓線,是維持其強勢地位的生命線。

20世紀60年代之后,隨著信息技術、數學等學科的飛速發展,這也為心理學的研究提供了有效的手段。他們和新行為主義一樣開始反對行為主義只研究行為的主張,更加注重行為背后的認知的研究,就這樣心理學家們又開始了對于意識的研究,并產生了認知心理學流派。他們受身心二元論影響和計算機科學發展的影響,認為大腦類似于計算機,人們的心腦的關系就像是計算機的硬件和軟件一樣,而軟件和硬件一般不需要一定是綁定的關系,也就是軟件可以放在任何硬件上工作,硬件也不能改變軟件的性質,二者既相互依賴,又相互獨立;而人們的身體只是一個效應器,負責為大腦提供信息和執行大腦發出的指令。在這里,認知心理學流派再次把人們的身體放到了一邊,關注的焦點是心智怎樣接受、加工、儲存和利用感覺信息。[6]所以終究認知心理學還是在身心二元論思維的前提下去思考心理學的未來問題,所以不可能跳出心理學作為科學(自然科學)的歷史“危機”,始終還是在這個危機之中盤旋。 至此,通過簡要的分析,可以看出,在“主流心理學”中,一直存在著“危機”,這個危機雖然在各自階段表現不同,但是實際上都可以歸結為馮特所創立的科學心理學(實驗心理學)導致的,也就是在身心二元論思維的前提下去尋求心理學的科學(自然科學)發展之路。但是,由上可知,這一直給心理學的發展帶來了巨大的“危機”,而且是很難克服的“危機”,那么怎樣能夠試圖突破這個“危機”,真正實現心理學的科學發展呢?

三、心理學“危機”的出路

前面論述到馮特創立的科學心理學在德國哲學家們找到哲學危機的根源和對策的時候就將其拋棄了。其實與馮特同時的還有布倫塔諾的思想,他們都意識到哲學要想獲得新的發展,就必須超越近代的思想邏輯,與此同時再確立一種新的思想邏輯,這也是與他們同時代的所有哲學家們的使命。但是這并不意味著布倫塔諾和馮特的思想是同質的,相反他們的思想截然不同。

如前所述,要想獲得對“意識”的真理性理解,就必須通曉哲學史。而和馮特不同的是布倫塔諾是經過哲學正規訓練的,所以其思想也顯示出和馮特的明顯不同。他也倡導新的心理學,但是和馮特所倡導的不同,他根據心理學按照其本性必然是什么發現作為“心理現象”本質特征的意識的“意向性”,即每一種心理現象都是以某一對象的意向的內存在為特征的,這種意向的內存在是心理現象所獨有的特征,沒有哪一種物理現象能夠表現出與此相類似的特征,所以可以這樣來定義心理現象:它們是那些意向地將某一對象包含在它們自身之中的現象。 [7]

關于布倫塔諾思想的具體內容,不再贅述。但是他的思想的意義值得深思。首先,他的思想確實超越了近代身心二元論的思維方式,真正意義上實現了身心統一,克服了那時近代哲學所面臨的危機。值得一提的是,這種思想在現在的心理學研究之中慢慢地凸顯為具身性的研究。其次,他的關于“意識”觀念的闡述,從根本上抓住了意識最本質的特征,雖然最終的分析他沒有完成,但是他的學生胡塞爾在現象學心理學中都闡述清楚了。最后,他關于“科學”概念的論述也是超越了近代以來人們所習以為常的局限于自然科學的框架內去解釋科學,這也為后世如何論述心理學在何種程度上可以作為科學提供了思想準備。這也在他的學生胡塞爾之后的思想中得到了體現。

由此可以看出,與馮特同時代的布倫塔諾的思想可以作為心理學克服“危機”的一條出路。這也是為什么當德國哲學家認識到近代哲學危機之后拋棄馮特的科學心理學選擇布倫塔諾思想的原因。

當馮特所代表的科學心理學 進入美國之后,形成一系列主流的心理學流派之時,其實也有心理學家對此“危機”進行過論述,并試圖克服這個“危機”,其中最著名的就是詹姆斯。詹姆斯是美國機能主義心理學的代表人物,但是他在經由心理學的道路上形成了徹底經驗主義作為形而上學的哲學,并最終否定了自己原本的出發點。詹姆斯和馮特類似,都具有生理學的研究背景,詹姆斯剛開始也是繼承馮特科學心理學的思想,在此基礎上展開研究,但是最終隨著研究的不斷深入,這卻變成了一個不斷突破并超越的過程,最終達到了否定自己之初的信念,在理論上實現為徹底的經驗主義。這個思想按照其本質而言與布倫塔諾開創、胡塞爾系統闡述的現象學是同質的。

詹姆斯實際上是美國科學心理學的第一人,也一直在積極推進心理學科學的發展。他從生理學出發,經由心理學的道路最終進入哲學。在他的研究中一直堅守自然科學的觀點,但是他的研究始終是和哲學密切相關的。所以這才致使他最終在自己的著作《心理學簡編》中最后耐人尋味地說:“所以,當我們說,心理學作為自然科學時,我們一定不要認為這話意味著一種終于站立在穩固基礎之上的心理學。恰恰相反,它意味著這樣一種特別脆弱的心理學,在它的每一個連接點上,都滲透著形而上學批判的水分;它的全部基本假設和資料,都必須在一個更加廣闊的背景中重新加以審視,并被轉換成另一套術語?!盵8]  由此可以看出,詹姆斯最后給自己的論述留出了足夠的空間,雖然他還不知道心理學最后到底按照內在本性應該是什么,但是已經在自我否定按照自然科學發展的道路。

當然,以上介紹均為心理學發展過程中出現的一些能夠按照心理學本性是什么來思考心理學發展的人物,他們都有共同的特點,思想也是相通的。但是,如何突破馮特創立的科學心理學所帶來的“危機”,還需要廣大心理學研究者省思、挖掘、創新。 淺談“危機”不斷的“主流心理學”及其出路 梁浩 吉林大學哲學社會學院

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